“Los restos de la sinagoga de Cafarnaúm conforman uno de los lugares más dignos de ser visitados en Palestina”. Así se expresaba un famoso arqueólogo en el siglo pasado. Gran edificio público, construido con piedra blanca caliza, traída desde lejos; dinteles bellamente labrados, columnas esbeltas: en el siglo cuarto de nuestra era una gran comunidad judía construyó un bello edificio junto al lago de Galilea. La piedra blanca resalta aún más entre los restos del poblado antiguo, todos ellos de basalto negro, piedra abundante en la región.

La entrada está orientada hacia el sur, hacia Jerusalén. Ahí se leía la Ley y todos los participantes oían la palabra con el cuerpo, la mirada y el corazón orientados hacia la ciudad santa.

Uno de los adornos más bellos de la sinagoga es un bajorrelieve de un arca de la alianza –lugar donde se guardaban los rollos de la Ley– con ruedas. Es algo más que una mera cuestión práctica: la Ley se mueve con los creyentes, Dios se mueve y camina con su pueblo.

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Santiago siempre nos habla de camino. Las dos tradiciones españolas sobre este “hijo del trueno”, hermano de Juan, así lo atestiguan.

Su presencia en Compostela, como meta que puso en pie a muchos europeos y, de esta manera, hizo nacer el espíritu de España y Europa. Pero también la tradición de Zaragoza, en el pilar junto al Ebro: un apóstol venido de lejos –como más tarde hará san Pablo– para transmitir un tesoro que le cautivó a él en las otras orillas del Mediterráneo. Un apóstol tentado y cansado, pero que vence las dificultades con la ayuda de la discípula-madre, que da firmeza y esperanza a la tarea del apóstol.

La impresión que tenemos en los comienzos del tercer milenio es que escasean los peregrinos. ¿Por qué? El peregrino es aquel que busca algo y se pone en camino para encontrarlo, sin quedarse en los atractivos o las dificultades del recorrido. Tal vez, el hombre de hoy, el europeo de hoy –quizá el mismo cristiano medio de hoy– ya no busca nada, ha perdido sus inquietudes más profundas; sus interrogantes más humanos se ahogan en la trastienda de sus necesidades más inmediatas.

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“Ningún extraño podrá entrar en el recinto protector alrededor del santuario y quien fuera atrapado allí únicamente tendrá que culparse a sí mismo por su consiguiente muerte”.

Así reza una de las dos inscripciones escritas en griego que se han encontrado en el antiguo templo de Jerusalén, del siglo I de nuestra era. La mejor conservada está en el museo de Estambul.

En el grandioso y concurrido templo que Herodes el Grande construyó, ampliando el segundo templo judío de la época persa, había una gran cantidad de pórticos y atrios. Sabemos que una balaustrada de altura media separaba el atrio de los gentiles de las zonas reservadas a los israelitas. Los no judíos podían entrar al templo, pero hasta un cierto lugar. Santidad significa separación, distancia. La trascendencia de Dios era significada por toda una serie de separaciones, bien visible en la construcción del templo, donde quedaba preservado de toda presencia humana el sitio más sagrado, el santuario, el lugar simbólico donde Dios habitaba en la tierra. En aquel recinto, solo el sumo sacerdote podía penetrar, y solo un día al año: la fiesta de la Expiación.

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